20241104存心诚实敬畏主

西三22你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。

在基督里被更新的社会关系，不仅体现在家庭中，也表现在社会工作中。当然，我们也可以进一步理解为，一个健康的教会必然能正向影响所处的社会，并积极建造那所处的社会。换言之，社会建设的根本就是家庭建设；而家庭建设的根本则在于信仰建设。惟有家庭得到有效的建设，社会才能得到有效的建设；而惟有信仰才能有效建设一个健康的家庭。正如我们前文所引用的申命记第六章1－9节，其中就明确的表示福音的大能（律法、真理）必然要先改变一个人，然后藉着那个人改变一个家庭，又藉着那个家庭改变那座城市。而工作关系，就是信徒改变一座城市的重要途径之一。

从以弗所书第六章的启示来观察，信徒的生活本来就是一场属灵的战争。因此，真信徒要穿起全副军装，打美好而得胜的仗。这样的表述，就是指信徒的生活应当完全顺服在神的引领之下，活出基督生命的样貌，从而过得胜的生活。论到活在神的引领之下，当然就涉及到一个重要的神学主题：神的主权。就本段经文的叙事来看，保罗也的确是告诉信徒，我们必须顺服在神的主权之下。这种顺服，并不仅限于敬拜和祷告等属灵操练上，更当体现在日常生活的每一个方面，包括工作、家庭和社会关系等。本节是保罗对「仆人」的特别教导。只是，我们必须要清楚，本节的信息既是针对当时的罗马社会结构下的奴隶，也包含了普世意义上的「打工人」。圣经一向强调神在每个领域的主权，因此这段经文强调基督徒无论在任何位置，都应以「存心诚实敬畏主」来对待权柄——其根本表现就是要藉着对工作次序的顺服而操练敬畏神、顺服神、荣耀神。

改革宗神学特别关注「忠诚于召命」（vocation）的教义，即信徒在世上有特定的神圣职责。在本节中保罗并没有直接反对奴隶制，而是通过呼召仆人们以敬畏主的心事奉，赋予他们属灵上的尊严。无论人在世上的地位如何，在神面前都是平等受托，并蒙召履行其「敬虔事奉」的本分。我们可以如何理解这个叙事呢？我们当然可以从「人人皆祭司」这个基本教义来理解，即每个信徒在其生活岗位中都是神的代表，都要以荣耀神的方式行事。信徒的工作不只是谋生的手段，更是来自上帝的属灵召命。因此，保罗说：「无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的（西三23）。」可见，本节经文不仅反映出了保罗给出的伦理上的劝勉，更是表达了保罗强调信徒的生命必须有更新和转化。这种生命的更新与转化使得信徒的行为、态度和服从，都得到了根本性的变化，因为这些东西都不再是出于他们的意志，而是出于对神的敬畏。他们服事，也不是取悦人或被迫服从，而是出于甘心乐意。保罗教导那些作仆人的信徒，虽然作为仆人，但不需要自卑，因为信仰的缘故他们如今已得到了荣耀的提升。他们和他们的主人一样，都成为了至高者上帝的仆人。所以，他们应当存着诚实的心，也就是在真理中的敬畏之心，于日常中服事神、服事人。

下面，让我们花一点时间来观察本节的字词。

「作仆人的」（δοῦλοι，douloi），原意是「奴隶」。在当时的罗马，奴隶（仆人）在社会结构中的最低地位的人群，被认为是主人财产的一部分，是会说话的工具。此处，保罗用「仆人」一词，是把社会上地位最低的奴隶作为教导对象，的确令人叹为观止。当保罗这么做的时候，就已经明确的宣告了福音并没有放弃这些人。换言之，保罗从福音的恩典出发，告诉人们：奴隶并不只是一个会说话的工具，而是真真实实的人，神按照神的形象创造的人，他们同样具有生命的尊严和灵魂救赎的需要；更要紧的是，他们中间也有人得蒙上帝的预定和拣选。保罗的这个神学观点，对于后来的反抗奴隶制度，有着革命性的引导作用。至于保罗为什么没有直接提出对奴隶制度的反对，这个我们在以弗所书和提多书的诠释中，已经多次提及，本处不再赘述。

当然，这「仆人」的身份实际上并没有过去。换言之，今日社会上虽然没有奴隶，但是却有类同的身份或岗位。一语以蔽之，对于今日社会而言，这「仆人」的身份不仅指代实际的奴隶，也适用于一切需要服从权威的职位。所以，这句话应当使用与今日所有的这类身份的场景中。这样就涉及到一个很重要的话题，叫做「信徒身份的叠合与认同」。就福音而言，我们这蒙召做信徒的人是自由人、是上帝的儿女；但就社会工作而言，我们几乎每个人依然在权威的约束之下。现在，我们不能将这两种身份区分开来，甚至是对立起来。我们乃是要以天国人的身份，进入到社会人的岗位中，让福音在其中起到引领性的作用。如此，我们的行为便需要得到更新。这更新，可以从「凡事听从」这个短语来表达。

「凡事听从」（ὑπακούετε κατά πάντα，hypakouete kata panta）。本处的「听从」带有完全顺服的意思，「凡事」则表示这种顺服无所不包含。保罗在此意在提醒信徒，无论在任何情况下，都要完全听从自己肉身的主人，这种顺服不是在形式上，而是在内心深处。也许有人会问，难道主人错了我们也要凡事听从吗？这一点和前文提到妻子要顺服自己的丈夫、孩子要顺服自己的父母等，是一样的，顺服的前提是在主里的。所以，一切涉及个人利益的，不触犯真理原则的事情，在我们可以妥协的范围之内都要顺从。只是，触及真理原则的，我们要谨遵圣经的教训：「顺从神，不顺从人，是应当的。（徒五29）」正是因为如此，所以凡事听从要带出的是服事的实际行动——不要弄虚作假。

「不要只在眼前事奉」（μὴ ἐν ὀφθαλμοδουλίᾳ，mē en ophthalmodoulia）,「眼前的服事」是指只在主人的注视下做表面功夫，这当然是一种弄虚作假的行为。当一个仆人指在表面服事，就表示他不是真信徒。因为，他们的行为是实际上的无神论者，他们不认为以马内利是真实的，不相信在工作的禾场上有神的与他们同在。因此，保罗劝勉基督徒仆人们不要作这种「表面工夫」的奴仆，这种服事本质上是在「讨人喜欢」。如果信徒确信自己的服事的根本是由于对神的敬畏，是因为上帝的恩典。那么，真信徒就必须脱离这种以取悦人的方式作为日常工作的态度，乃要专心讨主的喜悦，以服事主的态度来服事这些社会工作。我们必须确定，神是我们努力工作、认真负责的动机和动力（参加一10；弗六6；帖前二4）。所以，这心态尤其的重要，保罗认为基督徒仆人们应当常存诚实的心。

「存心诚实」（ἐν ἁπλότητι καρδίας，en haplotēti kardias），该短语的字面意思是「内心的单纯」或「心灵正直」，结合上下文，本处的意思应当是强调服事的动机和心态。这里的「单纯」或「正直」（ἁπλότης）一般多用于表达在神面前的正直之态度，意指内心没有掺杂，不带虚假，完全出于对神的敬虔。显然，这是基督徒仆人们服事肉身主人时候，所应当具备的动机与态度。这当然是指信徒的世界观，也就是在福音中被更新之后的世界观。圣经从来都确定，人要「心意更新而变化」（参罗十二1-2），所以这里的「存心诚实」就是信徒把信仰活在生活中的根本所在。

「敬畏主」（φοβούμενοι τὸν κύριον，phoboumenoi ton Kyrion），此处的「敬畏」不仅仅是畏惧，更包含一种崇敬与忠诚。结合「存心诚实」这一短语来看，这里的「敬畏主」当然是指信徒生活的核心动力，表明他们一切的行为都是为了讨神喜悦，而非世人的称赞。这种敬畏不仅是行为上的表现，也是内心对神的深切尊崇；也是对天国的殷切盼望。

通过以上的字词分析，我们可以确定的是：一个真信徒不仅需要经历生命的更新，也需要拥有社会生活的变化。因此，真信徒需要以敬畏神的心来服事人，又通过服事人来表达对神的敬畏和事奉。这非常重要，因信徒将藉着这属灵态度，表现我们主耶稣的福音。当然，这属灵的见证也不仅是为了彰显福音，同样也为了操练自己，让自己在这世界过成圣的生活。

论到成圣的生活，我们必须知道一个根本教义——分别为圣。如果我们是蒙神分别为圣的，我们就应当与分别为圣的属灵事实相适应（参弗四1）。因此，分别为圣应当成为信徒的日常追求。弟兄姊妹，不要继续做表面功夫，特为讨人的喜悦。因为我们清楚知道，那得了人的赏赐的，便不再从神领受赏赐了（参太六1-8）。

既说信徒在世工作不是为了讨人喜悦，那么服事人本身的意义也就发生了变化。如果我们从社会的职能和工作领导关系来看，服事人往往都是出于对权威的顺服和尊重。但本处却对此做出了更新的表达。保罗认为，服事人的基点是对神的敬畏，是对工作召命的回应，是对所服事岗位的奉献。这里面当然有工作关系上的领导次序，但这并不是认真工作的根本理由；信徒认真工作的根本理由只有一个，因为敬畏主。所以，信徒要为自己在基督里塑造一颗单纯的、向主而生的敬畏之心，作一个真正意义上的好公民、好员工。

那么，作为信徒的你，日常生活如何透过工作来服事主、荣耀主呢？这段经文带给你什么教训呢？你将从这段经文的默想中得到怎样的更新呢？