二15

今日读经：出33-34；代下13；可14

灵修文：

多二15这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人，不可叫人轻看你。

让我们再次强调：传道人对自己的身份认识实在非常重要；正确认识自己，将正确定位自己，达至做所该做。本节可说是前面这个小段落的总结。在这个总结中保罗告诉提多，必须把所听见的吩咐向会众讲明。这讲明不仅是一种告知，更是一种生命的养育；从而达到后面所谈的「劝诫」与「责备」，也就是教会治理。在教会牧养中，传道人应当自尊，「不可叫人轻看」自己。这不是关乎教牧个人的脸面，乃是关乎所服事的主，我们的上帝的荣耀。

「这些事你要讲明」。这里的「讲明」（λαλέω），原文是现在式命令动词，意指「你要说」、「你要宣扬」。正如麦克阿瑟所言：「讲明指的是牧师讲道、宣告、呈现或分解真理的责任，目的是要清楚阐明神的真理，使听众可以明白。」被掳归回之后，以斯拉和尼西米如何带领以色列人再次经历复兴呢？他们乃是将神的道清清楚楚地讲出来，让百姓可以明白（参尼八8）。传道人的首要责任就是顺服神的旨意，正确宣扬神的话语。这命令当然适用于今日教会中的主日学老师、团契讲道者等，一切关乎圣经话语服事的人员。人若得了宣讲的呼召，却闭口不言，那么罪责实在难逃（参结三16-21）。相反，若没有得到宣讲的呼召，却宣讲了那不属于真理的话语，则要承担更大的罪（参启二二18-19）。

保罗究竟要提多宣讲什么？经上说指明，要宣讲「这些事」。所谓的「这些事」，应该是指本章1到14节所讲述的内容（唐书礼）。也就是要离弃世俗的情欲和不敬虔的心，建立属灵的信德，活出自守、公义和敬虔来。换言之，传道人的服事决不是由于他自己的虚构或从世俗学会的什么内容，而应当是因着神所启示的圣经真理。一个讲圣经的人，首先必须是一个爱慕圣经、顺服圣经、活在圣经中的人。即是说，保罗把这些话讲给提多听，提多要首先顺服在这些教导中。唯独传道人自身顺服在真理中，方能带领信徒进入真理的所在。同样，家长、主日学老师等一切在神的话语上有服事参与的人们，都应在教导他人之前先教导自己，让自己顺服在自己所见证的话语中。如此，「又能救自己」，又能救听从这些话语的人（提前四16）。

教导是为了成全，而成全就需要治理。就教牧神学来说，治理的基础就是宣讲神的话。然而，单纯的宣讲还不足够。如果真道之被宣扬，却不能成为教会治理的主体，这样的宣扬根本无法落地。今日瓯南地区的许多教会，之所以存在诸多问题，根本原因就在于此。一方面，是所谓「派单制」，让每个主日的讲道都是随机而没有系统；另一方面，大多教会不是教牧治理，而是所谓的「堂委」治理。也就是「外行人做专业事」，当然一事无成了。保罗在本处提到教会治理，却不是这样。其一，保罗把这些事吩咐给提多，让提多去治理教会。从这里我们可以清楚看到，保罗是主张以教牧为主导的教会治理方式。其二，保罗告诉提多要以「教训」、「劝勉」和「责备」来治理教会，可见讲道与治理密不可分。从这两方面我们可以看到，保罗的教会治理理论是：第一，神的道是教会的主要权柄，是治理教会的唯一依据，是绝对不可撼动的根本。第二，神所设立的仆人，也就是教牧人员，是教会的次要权柄，他们依照神的话语治理教会，让教会众人因此蒙福。

论到教牧治理教会，这里存在一个教牧的属灵权柄问题。前面我们已经提到，教牧有宣讲的权柄。现在，我们可以看到另外两个重要的权柄，分别是「劝诫」和「责备」。所谓「劝诫」（παρακαλέω），与上文提到的「劝少年人要谨守」的「劝」是一样的，有「恳求」的含义。这个词对传道人服事的规范，极为重要。这说明了传道人不是利用手中的属灵权柄，以威严的方式牧养信徒。相反，乃是以神的慈悲劝勉信徒，在爱和怜悯中成全他们。即是说，传道人要竭尽所能的让信徒认识真理，相信真理，降服真理（麦克阿瑟）。我想，这对于很多年轻的传道人来说，确实有醍醐灌顶的作用。在我年轻的时候，总把教会服事过分理想化，总觉得把道讲明了，就可以照着属灵权柄治理下去。显然，这样冷冰冰的治理，并不是教会的正常生态。在教会治理中，我们首先要考虑的是位格上的互动，真理上的建造，让信徒在爱中建立自己（参弗四16）。

本处的「责备」（ἐλέγχω）一词，原文同前文的「讲明」与「劝诫」一样，都是现在式命令动词，意思是「你要指出人的错误」、「你要责备」。「劝诫人是一个正面的命令，要求人去做正确的事；责备人则是反面的命令，意思是『说服或纠正那些还未认识或不承认自己必须转离恶事的人。』（麦克阿瑟）」为什么需要「责备人」？亨利提出，是因为那些不领受真理、不顺服真理，甚至阻挡真理的人，他们在「各样善事上是可废弃的（一16）」。因此，作为神的仆人总要责备他们。

当论到「责备」的时候，保罗使用了「各等权柄」作为修饰词。「各等」（πᾶς）这个形容词的原意指「所有的」、「每一个」；「权柄」（ἐπιταγή）意指「权威」或「命令」。我们基本上可以理解为，保罗要求提多使用一切赋予他的权柄，让教会的每个层面都得到牧养、得到健康的保障（唐书礼）。教牧人员不能一味地说好话，更需要奉主的名，并依靠圣灵所赐的权柄，对那些陷入罪中的人作出合宜的责备。这「责备」可以理解为「督责」，也就是要规范他们，纠正他们。真牧人从神领受了上头来的权柄（古特立），所以他们总要如此责备犯罪的人，好显明罪让人远离，也劝诫罪人向神归回。

本节的「讲明」指教牧的一般性服事，也就是他们当尽的本分。「劝诫」指积极面的牧养和关怀，鼓励和引导；「责备」则是指消极面的纠正、责备与规范。因此，教牧人员是否拥有属灵尊严与教牧权，将关系到是否能健康治理教会。今天，在温州有许多教会，教牧的属灵权柄与属灵尊严被严重践踏，导致了教会越来越不健康。造成这样的局面，当然也有教牧自身装备不良的缘故，但更多还是教会次序颠倒，执事僭越了圣经次序，管理起教牧人员的恶果。换言之，这世代实在轻看了神的仆人了，于是他们不承认神的仆人有治理的权柄。越来越多教会让教牧讲道，却不让教牧治理教会。这样发展下去，想要迎来教会的健康，简直是痴人说梦。

教牧人员当然需要属灵的自尊，不叫他人轻看自己。要做到这一点，保罗对教牧的建议是：第一，能讲明主的真理，让圣经的话被忠心地、正确地宣扬开来。第二，要活在自己所做的教训中，不要只做一个口头上的巨人，却是生活中的侏儒；这不过是假冒为善而已。第三，要努力站在神的身旁，不要因惧怕地上的得失而避讳，导致真理的教导不完全。相反，应当尽心竭力服事主，哪怕为此将失去地上的养生之需，也在所不辞。第四，不要逃避应尽的本分，不要顾虑人的情面，只管勇敢的宣告神的话语（麦克阿瑟）。

那么，作为同工、信徒，你如何对待教牧人员呢？你的态度是否符合圣经的教训呢？今后你将如何恩待教牧人员呢？