一5（上）

14日读经：赛57-58；诗60；提后4

灵修文：

西一5是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。

前面我们已经用两篇文章来论述信心和爱心，这里所要讲述的是盼望。我们可以确定的是，信望爱的产生是神的真道的功用。所以，保罗明确宣告，这一切都是因为信徒听信了基督的福音真理（马有澡，36）。第5节末了的这句话，与第4节所提到的「听见」，正好形成了对应。保罗「听见」歌罗西信徒因为「听见」保罗所传的「福音真理」而有信望爱的美好见证。我们在前文已提到团契要彼此「听见」，诚然这是真必须。在一个属灵团契中，只有当弟兄姊妹都愿意谦卑自己，彼此「听见」对方生命中的真实的时候，才能更好地彼此相爱。如果教会团契只是单方面地输出，便无法得到有效地建造。而彼此的「听见」也不能在圣经真理之外，因为能产生信望爱的，是神的话语。所以，一个健康的团契必须要有真道的教导，信徒对真道的委身，并生活中彼此的扶持——也就是在属灵层面上彼此的「听见」。

现在，让我们先着眼于第5节的前一个句子。我们知道，信望爱三者就广泛意义来看，完全是同等关系。正如雷德福所言：「信心建基于过去；爱心运用于现在；盼望着眼于将来。（转引于马唐纳，933）」在一般的哲学理解上，认为信心是爱心和盼望的根基；若不是基于相信，相爱是不可能的；同样，若不是基于相信，盼望也无法构建——真正的盼望一定是未来式的，需要用信心去遥望。然而，我们若从行文观察，在本处保罗似乎将盼望作为爱心和信心的基础（穆尔，149）；因为本处突出的信息好像是盼望（鲍维均，56），我们似乎可以读出信心和爱心是出于盼望的表述（哈罗德，240）。和合本翻译的用词「是为那」（διὰ τὴν），似乎也显明了前两个短句是从属子句，而这里「存在天上的盼望」才是这个句子的中心子句。NIV根据διὰ τὴν试图将本处翻译为：the faith and love that spring from the hope that is stored up for you in heaven …（从存在天上的盼望中生出来的信心和爱心……）。中文吕振中译本也有同样的看法，所以将本处翻译为：「因听我们听见了你们在基督耶稣里的信心，以及你们对众圣徒所有的爱心，都因那给你们保留在天上的盼望而生的。」当然，还有其他的译本也做这样的翻译。赖特认为：「NIV很可能捕捉到保罗潜伏的意义。基督徒对将来的盼望，是维系目前持续的信心，和昂贵的爱心的巨大推动力。（赖特，53）」

为什么盼望如此重要呢？这就必须要回到新约神学中神的国度「已临而未临」这个重要的神学话题中来。原来，真信徒当他受圣灵重生，悔改、受洗、加入教会之后，他便已经事实上享受在得救的福气中。然而，这只是整全救恩的一部分，而「完全的救恩要等将来主再来使信徒永远与他同在时才能得到。（鲍会园，30）」显然，这全备的救恩乃是在神的应许之中，所以信徒需要以活泼的盼望等候整全救恩的成全（穆尔，149）。因此，对整全救恩的盼望就显得尤为重要，更是信徒信心和爱心的激励。如果在我们的生命深处停止了盼望，也就自然而然的停止产生爱；因此信徒便无法在这世界过得胜的生活。然而，永生的盼望并不会「静止不动，不会在我们里面停止产生爱（加尔文，579）」。所以，这真实活泼的盼望要在信徒的生命里产生源源不断的动力，帮助信徒轻看这世界，深爱神的国度（加尔文，579）。如此，信徒全心全意地等候神全备的救恩，盼望当日在听信福音之时所听见的应许（马唐纳，933），便能在地上专一爱主，喜悦属灵操练（加尔文，579）。相反，若信徒对天国的应许没有盼望，便无法过得胜的生活。于是，他们便很自然地被这个世界所辖制，把地上的利益当做他生命的盼望。可以这么说，今日教会因为深受成功神学影响，于是很少传讲纯正的教义，尤其是对未来国度应许的盼望的教义。所以，才会越来越世俗化，许多信徒的信仰只停留在表层等。甚至，有些信徒连悔改的信息和悔改的操练，也几乎都无所知。求主怜悯我们，让我们能在最基础的信仰教义上重新得力！哈利路亚！

简而言之，信望爱确实是基督徒属灵生命的根本。关于这三者的神学性理解，是真信徒所不可或缺的。当然，对于本处经文而言，这盼望更是根基性的教义，是信徒之所以能敬虔度日、刚强服事的根本。那么，你对神永恒国度的应许是否切信？是否对此充满活泼的盼望？你是否受益于这荣耀的盼望，从而过得胜的生活呢？