信心的果子

信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信，就知道诸世界是藉　神的话造成的，这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的（来十一1-3）。

一．论信心

1．改教家加尔文对信心的定义

改教家约翰·加尔文认为，信心不单是相信神是怎样的神，也不单相信耶稣基督在历史中的真实；人若以此自夸，这样的信心和魔鬼是一样的（雅二19），只会使人战惊。真正的信心不仅要我们相信以上的事实——从神的圣言而来，「并且信靠神和基督，真心地承认神是我们的神，承认基督是我们的救主。」^[1] 简而概之，信心就是将生命委身在神的旨意中，无论处何境况，总要倚靠他、仰赖他，过荣耀他的生活。

2．来十一章中的「信」——聚焦于救恩历史之事件

近现代美国长老会牧师，史普罗指出，《圣经》中对信心最根本性的定义来自希伯来书，「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。（来十一1-2）」欧白恩同样秉持这是保罗对信心的定义这一观点。^[2] 而现代解经家却不以为然，其表示该定义不可道尽希伯来书对信心的讲论，因为此段只是刻画了「旧约中见证人之信心」作信心的榜样之事件，其中「……『因着信』……」这样的结构贯穿了本章（本章40节中，共出现18次） 。结合以上两点，欧白恩认为透过古人信心的行为，信心被描述为「所望之事的实底」、「未见之事的确据」，因此信心与盼望、神的应许、未得的产业、将来的事有密切的关系。^[3] 这信心不但是从历史中的古人到保罗，再到如今的教会，还是具有展望未来的延伸。故此，欧白恩提出，本章值得注意的焦点并不只是圣经伟人的信心而已，还特别在救恩历史事件的本身。^[4]

在漫长的历史长河当中，有一项不被更改的教义就是「到神面前的人必须先信」（来十一6），无论是亚伯、挪亚、亚伯拉罕还是摩西，都是「因着信」。而所有谈到关于救赎的旨意，世人都要来到耶稣这一位信心的「创始成终者」为止。正如马太所说的「因他要将自己的百姓从罪恶里拯救出来」（太一21）这一救恩历史事件。

3．信心具有遥望未来的性质^[5]

此外，欧帕玛·罗伯森认为，此处（来十一1）的信心和盼望有着密切的关系，其「被描述成紧紧抓住对未来的盼望」^[6]。因此信心不单是知识或是对「因信称义」教义的接受，更是指向对将来的事，这与欧白恩所说的应许、未来的产业有异曲同工之意。故此，信心必定要指向对未来的盼望，罗伯森称这样的盼望要使神的子民与以色列的旷野传统产生联系^[7] ，就是出埃及（败坏的世界）、走旷野（过分别为圣的生活）、进入应许之地（属神的国度）的这一过程。对于以色列而言，出了埃及他们有一个非常清晰的目标——去往神所应许的迦南地，这是一种对将来之事的肯定。「因此信心具有遥望未来的性质」，正如在旧约中，耶和华神晓谕他恩约之民的信心要建立在「作属他圣洁的子民、归他作祭司的国度」（出十九5-6）之上，而约翰在异象中所看见的「神的帐幕在人间」（启二十一3），这二者的信心相同——就是「遥望」神的国度降临，这亦是整本圣经所要阐述的中心。而基督徒的信心是要去建立其对神国的盼望。

4．信心的操练——委身在神的应许和旨意中

此外，基督徒还需要以信心去建立敬虔的生活。综上所述，信心要让恩约之民在救恩的事件中从过去、现在、到未来看见耶稣基督救赎工作的权能和有效性，并且效法基督、委身在神的旨意之中过被救赎后的新生活，而这样的群体将其称为基督徒，又或神国的子民。

结合罗伯森的观点，基督徒信心的生活要与以色列的旷野传统产生联系。信仰的生活不见得都是一帆风顺的，那么如何在苦难中仍旧荣耀神并以神为乐，这就是信心的操练。在这过程中，会发现人与人之间的信心是有大小之分的。而对个人而言，在不同的时间段，人的信心也都不尽相同。正如以色列民一样，从起初离开埃及的信心，到旷野生活中的抱怨和咒诅，基督徒的信心生活也会有这样软弱的时刻。因此，信心是需要被操练的。

以色列民之所以会失去信心，是因为他们的眼目从耶和华神的应许当中，转向肉体的情欲当中，当他们想着在埃及地可以围着火炉、吃着肉时（出十六3），却忘记了那是死亡堕落之地。正如，亚伯拉罕曾经也为没有后嗣而忧愁，忘记了耶和华神曾与他所立的约。最终，亚伯拉罕之所以被神所喜悦，是因为他因着信「欢喜领受应许」（来十一17）。因此，信心的表达在于，今日要活在神的应许当中。

由此可见，今日教会若没有看见神国度的应许之时，教会就不会认清世代正走向破败（末日、灭亡）的事实，^[8] 教会就难以避开世俗化。而今生的享受将捆绑信徒的生活。正如以色列民在旷野中失去了方向之时，他们只在恋慕没有救恩的埃及地，他们只有落在迷失和抱怨里，最终只配跌倒在旷野的咒诅中去。可见，何为信心？信心是对应许的信靠，就是要晓得神的旨意是什么，不是我要做何事，乃是神要我当如何去行。

二．圣经中的「果子」

    以下谈论关于「果子」的内容，从文学修辞而论「果子」可作某一事物的喻体，为了极形象的修饰其特征。比如说：靠著耶稣基督结满了仁义的果子（腓一11），在此果子表示一种果效，或说生命中产生的新事物。

1．希腊文——「καρπός」

而在新约中所谈论的「果子」，「καρπός」，引自本年度「多结果子」主题中的相关经文（太三8，路三8-9），有「果子、结果」的意思。此外，「καρπός」还可以指教会中新增的得救之人，如「……所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。（腓四17节）」显然此处「果子」指的是人。另外，「καρπός」在原文之中还有一个意义——「后裔、子孙」。如，「你在妇女中是有福的，你所怀的胎也是有福的。」（路1:42节）其中，「胎」正是用了「καρπός」，另外在使徒行传二章30节中，「要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上」，其中出现了「καρπός」被直译为「后裔」。

综上可知，信心的果子所结的乃是关乎生命的果子。于个人而论，有新的生命在他里面长成；而于教会而论，是生命数量的增长，正如施洗约翰呼召罪人要结出悔改的果子，就是神给亚伯拉罕兴起的子孙（路三8节）。

2．希伯来文

「他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。（诗一3）」在此，「结果子」作一个人成长的喻体，可见，旧约中的「果子」亦带有生命成熟之意。

「פְּרִי」，「果实、子孙」最早出现在创世记一章11节，「神说：『地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木』」，这是果子一般的用法，另外，还有「出产」的意思（创四3）。

此外，与希腊文一样，「פְּרִי」，还有生育的意思，如「叫你生育的是神」（创三十2，同申廿八4）。「פְּרִי」还可译作「子孙」，如「他们的子孙」（诗二十一10），「所怀的胎」（诗一二七3）。

总之，「פְּרִי」的用法与希腊文「καρπός」相近。

三．要结出信心的果子来——与悔改的心相称

可见，回应本年度的主题——「多结果子」之时，教会所期待的是弟兄姐妹们能在这一年度当中属灵的生命得以成长，甚至是可以带领新的人来加入教会、归入基督，就好像结出籽粒一样。在这一年度中，关于信心的操练，提出一项呼召「要结出果子来，与悔改的心相称」。在此，我相信弟兄姐妹们已经得了信心，正如上文所言，「信心是人之所以能来到神面前的唯一途径」，因此，要结出信心的果子，还需去省察一件事情，就是你所得的信心是否与悔改的心相称呢？

对于悔改，不单是晓得自己生命中所犯的错误就够了，真正的悔改不单是认罪，更是要在知罪的前提下，从而远离罪、回转归向神。可见悔改是一项积极的事情，更是一项信心的操练。正如奥古斯丁说，「信心本身也是神所赐，信的人必不缺少善行。」^[9] 这么看来，并不是我们有了悔改、行善的能力，而是神先将信心赐给我们。可见一个真正愿意悔改的人，并不是他靠着自己的努力就能够改邪归正的，信心所结的果子，是要让人先回转归向神。正如某位牧师所说的「黑暗的存在是因为光的缺失」，一个在黑暗中堕落的人，最需要的并不是自我的忏悔、自责，这并不能改变罪所带来的污秽和刑罚，唯一的期盼只能是有光来照亮这地方。因此，人能远离罪的唯一途径，乃是积极的向神回转，唯有真神是那真光。而耶稣基督在这件事上已经做了「信心的开路先锋和成全者」^[10]，要作为人通往神的那一条道路。

亲爱的弟兄姊妹们，要结出信心的果子，就是要回转向神，并将生命完全的委身在神的旨意当中，就是神在救恩历史中所赐的一切话。当我们期盼新的一年能够多结果子之时，那被兴旺的不单个人的生命、教会的人数，而是神的道。正如初期教会每一次的「兴旺加增」都是福音和神的道兴旺起来，从耶路撒冷，到犹太全地和撒玛利亚，直到地极。^[11]

[1] 约翰·加尔文，《敬虔生活原理》，王志勇译（北京：三联，2012），45。

[2] 「在古代著作中，『……就是』（ἒστιν δε）这个措辞是许多定义常用的结构（例如，「这就是永生」,约十七3;」；欧白恩（Peter T. O’Brien），《希伯来书》，陈志文译（美国：麦种，2013），653。

[3] 欧白恩，《希伯来书》，655。

[4] 同上，650。

[5] 欧帕玛．罗伯森（O. Palmer Robertson），《旷野子民》，翁洋译（台北：改革宗出版，2017），125。

[6] 欧帕玛·罗伯森，《旷野子民》，124。

[7] 同上，123。

[8] 欧帕玛·罗伯森，《旷野子民》，126。

[9] [古罗马]奥古斯丁，<论信望爱手册：致劳伦修>，《论信望爱》，许一新译，何光沪主编（北京：三联，2009），49。

[10] 卡森、穆尔，《21世纪新约导论》，尹妙珍、季荣神译（香港：天道书楼，2007），585。

[11] 毕尔（G. K. Beale）金恩（Mitcbell Kim），《神与人同住——扩张伊甸直到地极》，郭熙安译（台北：改革宗出版，2017），41。