约拿书概论

【此乃讲义手稿，限于笔者水平与时间，文中难免错漏（包括错别字），望不吝赐教。若有引用，请注明出处，禁止用于任何商业用途。】

约拿书是所有的先知书中在文学上最有意思的书卷之一，「她的写作体裁与其它的先知不同」，她乃是用叙事文的方式写成。[1] 而且，从文体的角度看来，约拿书无疑是旧约「文学中的杰作之一」。[2] 研读约拿书，可谓人生一大快事。现在，让我们进入对约拿书研读部分。在这一部分，笔者主要将其分成两个方面进行探讨，其一是概论，其二是诠释。

学习概论，可掌握诠释的大方向。概论所界定的，将成为诠释部分的发展和限制。所谓概论，就是从整个书的大角度出发，以确定整本书的中心信息和全书的脉络。在此，笔者主要讨论的有几个方面，作者、写作年代、内容的真实性、文学体裁、写作目的、约拿书神学和本书大纲。

一、            作者与写作时期

书卷的作者和写作年代，对于书卷的研读是至关重要的。这一信息将提供给研读者准确的背景，以便研读者能够结合当时实际情景，尽可能客观的还原经文的本貌。因此，笔者需要在此花费一点时间来探讨。

1.       传统的看法

关于本书作者的问题，传统的看法是约拿，因为这在本书一1节已经有清楚的交代。关于约拿 ，在圣经中提到他乃是耶罗波安二世在位时为先知。[3]（王下十四25）

约拿（hn;/y）这个名字的含义是「鸽子」，[4] 在旧约中关于约拿的资料甚少。读者所能从圣经了解到的，仅仅只有他的父亲，和他出生地。他父亲的名字yT'mia'\，意思是「可靠的」；他是迦特西弗人。（王下十四25）rp,je^一jTgi（迦特西弗）意思则是「挖掘的酒醡」。[5] 因为这些名字的意思，[6] 很多人觉得这不是一个真是的故事，而是寓言而已。有理由说：「通常『鸽子』也被用来代表着以色列民族。而在先知何西阿的比喻中，形容以色列人就像『无知的鸽子飞来飞去』，不知道自己的巢在哪里。（何七10-11）」[7] 但事实并非如此，理由有四：

第一，关于约拿先知的记述，并非仅仅本书的宣称，更有历史书为证。（王下十四25）第二，迦特西弗是一个事实存在的地名。（书十九13）第三，耶稣曾经引用了先知约拿的事，言下之意证明这是一个真实存在的事实。（太十二39-41）第四，这是一卷极为个人化的书卷，若非作者本人的经历，恐怕都很难如此详尽的叙述。[8]

2.       作者的争议

首先，有人提出质疑说，本书中不单纯有希伯来文，而且还出现了希腊文。所以作者不太可能是生活在主前八世纪的约拿，而应该是后期的一位作者。或者有可能是一个收集故事的人，或者是一位寓言作者。[9] 近代学者反对约拿为约拿书作者的主要理由如下。

A、语言问题与批判

有学者指出，本书的文字表达和「旧约圣经后期的希伯来文十分近似。」[10] 而且本书中还出现了亚兰文。但是这很有可能是「受到当时腓尼基文的影响，因此，约拿书便不一定是以色列被掳后的作品。」[11] 而且，「在主前1500-1400年Ras Shamra的乌加列（Ugaritic）文件中，亦有亚兰文的材料。」[12] 同时，正如华尔顿的研究所表示的，在公元前701年的时候，拉伯撒基与耶路撒冷的居民交谈所用的就已经是亚兰文，（王下十八26）可见那个时候亚兰文已经是一种主要的语言。[13] 也就是说，亚兰文不是约拿时代的主要语言，却不表示在约拿时代不存在这种语言；只是这种语言在约拿之后流行起来而已。[14]

B、故事叙述的传奇性与批判

还有些人认为本书并不是约拿所写，其论点是，「约拿书中含有一些与史实不符的陈述。」[15] 如尼尼微的面积问题。本书中指出尼尼微城有三日的路程，（三1）这是一个很大的面积，而且提到这个城里有「十二万不分左右手的人」，[16]（四11）这应该也是不符合史实的。还有就是对王的称呼，不是亚述王，而是「尼尼微王」。[17]（三6）还有一个问题，就是「这尼尼微城是极大的城」原来的文字用的是过去式，好像要告诉读者，这城过去是大城。[18] 这些内容的描述，似乎具备了本书成为一本寓言或小说的条件。

如果尼尼微城真的有三日的路程可走，那么就证明这座城不下90km，因为一个成年男子，一天的路程走30km应该不在话下。而尼尼微在西拿基立的时候，城市边界也不过是11km左右。然而，有一个解释是很可取的，在古代称一座城，也包括了其管辖范围内的周边地带。[19] 关于「尼尼微王」这个称号，很容易理解，因为亚哈也被称呼为「撒玛利亚王」；（王上二一1）还有诸如「大马色王」、（代下二四23）「锡安的王」等。[20]（耶八19）这也是为什么本书用「大城」的缘故。这样，也就解决了为什么有那么多人的说法。谈到「这尼尼微城是极大的城」这句话是用过去式写成，本书大部分的内容都是以过去式的手法写成，这句就自然用「这种时态的动词」。[21] 针对于此，华尔顿认为，关于「是」（הָיָה）是过去式的论证，已经不能得到支持。他举出在圣经有足够的例子来说明：

第一是《列王记下》十6节：「（示巴女王）对王（所罗门）说：『我在本国里所听见论到你的事，和你的智慧，实在是（过去式）真的。』」

第二是《以赛亚书》四九5节：「原来耶和华看我为尊贵，我的神也成为（现在式）我的力量。」

第三是《耶利米书》十四4节：「耕地的也蒙羞抱头，因为是（完成式）无雨将在地上。」

华尔顿指出，虽然每一节经文翻译有差异，但是原文都是同一个字，「正如《约拿书》三3节所用的，并且，他们全都清楚指出那情况是继续下去的。」[22]

C、宗教的习俗与批判

在本书中，谈到尼尼微人悔改的时候，采取的方式是一种波斯时代的悔改方式。这些学者指出，有资料显明，只有在波斯时代，人们才把动物也归纳到宗教义务的行列中来。而且也只有在波斯时代，才会是王和大臣一起下令。[23] 然而，因为主前九世纪的时候，亚述王国经历了一词分裂，一直到820年才得到统一。当时王国昔日的光荣已经不再，于是王权不彰，所以才会导致了王和大臣一同下令的局面。[24] 至于宗教习俗问题，那不应该成为一个推断历史的方法。

E、文体不合与批判

有人指出，本书的文体方面存在很大的问题。这句话基本上是冲着二2-9节来的。于是有人提出，本书至少有两个以上的作者完成。特别是在一些用字上的区别等。[25] 但是这很显然不是问题，因为二2-9是诗歌的形式，而其它经文则是叙述文的形式，用词不同在所难免。至于所说的文脉格格不入，亚历山大认为，二2-9正是一和三章的连接之所在，如果没有了这一段，读者就不知道为何先知有此重大的改变。[26]

3.       小结

综上所述，本书是约拿于主前八世纪（约750-720）的作品。[27] 约拿是耶罗波安二世在位时的北国先知，他曾预言以色列的疆界会再次回复如大卫时期一样。耶罗波安二世在位时，以色列正处于国势鼎盛之时。[28]（王下十四26-27）但是，以色列在信仰上仍然是一塌糊涂。

二、            本书的内容性质

约拿书究竟是历史事实，还是一卷寓言故事。十九世纪开始，有学者开始怀疑本书的是属于历史事实；然而二十世纪末页时，情况有所改观，大部分学者认为这是一个历史事实，只是还有人不承认这是约拿自己的作品，因为他们认为先知是不会拿自己做反面教材的。

1.       寓言

预言与比喻不一样，如果是寓言，在解释的时候要顾虑到许多细致性的内容；而如果是比喻，只有一个主题。[29] 那么本书是否属于寓言？近代学者指出，本书如果以寓言的方式解释，显然是不太适合的。首先，主张是寓言故事的学者们提出本书中的鸽子（约拿）有象征意义——他们根据何西阿书七11节：「以法莲好像无知的鸽子」，认为约拿（鸽子）象征以色列。针对此说，现在有众多学者持反对的论调。[30] 主张是寓言的学者们认为，大鱼就是巴比伦，先知是以色列，所以本书是强调以色列被巴比伦掳掠。但是，他们似乎忘记了，「大鱼是救恩而非惩罚的器皿。」[31]

主张本书是寓言的学者，还指出：人在大鱼的腹中三日还能存活吗，而且毫无损伤？这个问题是非常幼稚的。在本书中描述大海是约拿的对头，而大鱼则是神拯救约拿的方法。如果大鱼是神的安排，神难道没有能力保守约拿平安无恙！他们还就约拿书提出的一些历史与史实不相符合，但是前文中已经论及，也已经解决。

在此，近代一些所谓保守派的学者指出，为何人们可以接受以利亚蒙火车火马在旋风上升，为何不能接受在同时期的先知所经历的神迹呢！[32]

根据亚历山大提供的资料，主张本书是寓言的学者们，针对本书的文法结构——对称结构提出质疑，认为先知没有理由将历史叙述写成如此严谨的结构。而且，本书具有教导性质。亚历山大的反应是，如果作者有这样的水平，读者除了赞叹难道还需要要求笔者必须写成低水平的作品吗？难道历史性作品具有教导性不可吗？「事实上，正是这些事件的真实性赋予该书教训更深的意义。」[33]

有许多的反对意见，似乎非常的在理。但是有一点是大家需要注意的，就是反对的理由基本上没有赞成的理由充足。

2.       历史

关于本书的历史性，一直以来被广泛的接纳。「公元第一世纪的犹太历史学家约瑟夫（Flavius Josephus），曾将约拿的故事，编入他所著的《犹太古史》。他解释采纳故事的原因：『既然我保证这本我们的历史是确实的记载，那么便有必要详述希伯来的书卷如何描述这位先知。』」[34]

不但如此，大家现在也可以从圣经中直接找出支持是历史的理由。首先，是历史性的引言。[35]（一1，比较何一1；摩一1；珥一1；赛一1；等。）其次，从耶稣基督的证言中，我们获得了一个肯定的答案。（太十二39-41）

3.       小结

综上所述，我们在此基本上接受本书就是历史事实，因为大家都非常的清楚，神迹是不能从历史和科学的角度进行批判、考证和分析的。[36] 据此，我们在之后解经的时候，将采用这一立场作为基础。

三、            本书的文体与功能

约拿书有异于其他先知书，因为其他先知书基本上是以先知预言体构成，而本书则是以叙述体构成。[37] 然而，本书也不是单纯的叙述文学，在其中也穿插了很多创意文学的手法。因此本书的文体实际上可以借用麦辉星牧师的话说，她是「创意文学历史叙述体。」[38] 主要采用了一种反讽体裁。[39]

所谓叙述文体，就是将历史事实以故事的形式进行修饰，并以作者的取向（整体用意）安排，使之成为大众可以明白的，方便大众阅读的文学体裁。这种文学体裁并不是要讲述历史事件，而是要透过历史事件，讲明真理的原则。因此，「叙事体通常都有一个模式，就是在叙事开始不久变呈现一个问题，接着便愈加复杂，直至到达高潮，问题会逐渐得到解决，故事最终以问题得到解决而结束。」[40] 在圣经的文学体裁中，叙述体至少有六种：悲剧、史诗、爱情故事、英雄事迹、讽刺作品、辩论。[41]

约拿书就是讽刺叙事体，因为约拿身为以色列代表，竟然讽刺地拒绝接受神普世的爱。更讽刺的是，他关心一颗植物多过尼尼微成中的外邦人。此外，神怜悯约拿，但先知却对尼尼微人毫无怜悯，这也成为另一个讽刺。许多人读约拿书时会注意到其结局颇为突然，因为先知的愤怒似乎还没有得到平息。原因在于这是讽刺问题惯常的结束方式。约拿的羞辱是讽刺叙事体理想的结局，以色列人可以从约拿对外邦人的态度作自我反省。[42]

四、            本书的写作目的

近日许多教会无疑将约拿书的焦点放错了，总是无限的高举约拿被被大鱼吞下的故事，特别是主日学教育者。其实，这根本不是约拿书的重点，整卷书提及也不过就寥寥数字而已。同时，关于有人认为本书的主旨就是鼓励宣教，格兰·奥斯邦提出：「约拿书的要义不在于宣教，而在于约拿（和以色列）对神的态度，和对神要怜悯之人的态度。第四章是「故事的精髓」，教导神的怜悯。」[43] 傅理曼指出，以色列蒙召不是要成为一个宣教的国家，而是要成为神启示的「领受者和管理者」；（出三；诗一四七19-20；罗三1-2）而且他们被分别为圣，主要是预备弥赛亚的来临。[44]（创十二1-3；撒下七；罗一3）

1.       神的主权

当解读约拿书的时候，使用「神的主权」为主题，是很多的角度方法，特别是改革宗解经者。这的确是一个非常好的主题，因为全书从先知到外邦人；从整个大自然；从整个事件的发展等，都掌握在神的手中。从这些描述中，人们不难看出，神的确对一切拥有主权。

2.       悔改

自古以来，「悔改」被学者们广泛的接纳为约拿书的目的之一。[45] 全书主要针对先知的悔改，并以水手、尼尼微人的悔改为衬托。从悔改这个主题，也可以发现另外一个很具有讽刺味道的事实，就是外邦人尽都悔改，唯独神的先知不愿意悔改。同时，神的怜悯不只是给希伯来人的，而是给愿意因他的话语而悔改的人。[46] Paul Ferguson的认为：「约拿书不是一个有关犹太人和外邦人之间的故事，乃是有关神如何回应那些最初被认为不可能认罪悔改，但至终却真心悔改的人。」[47]

3.       对神的态度

本书中提到对神的态度也是很重要的，主要演绎的过程是：

A、先知——逃避

很明显本书中的先知，实际上是以色列人的代表。以色列是神的选民，是神分别为圣归给自己的民族，但是就是这个民族，在他们面对神的时候，总是选择逃避，这从先知的身上就能清楚的看到。

B、自然——顺从

然而和先知对应的有多种，其一就是自然，也就是海、风、大鱼、植物、太阳、虫子等，这一切的一切竟然都顺从神，而先知作为最应该顺从神的人，却背叛神。

C、外邦人——敬畏

同时，本书还有一个对应就是外邦人，无论是水手还是尼尼微人，一听见神的大能，就都产生了敬畏和悔改。

有鉴于此，可以认定本书实际上最重要的乃是要表达一种对先知（以色列人）的讽刺。[48] 就此而言，「约拿实在是和神脱节了，以色列就更不用说了。」[49]

4.       选民对外邦人的态度

诚如格兰·澳斯邦所言，本书淋漓尽致的阐明了犹太人对神的态度，以至于表现在对外邦人的态度上。甚至很多人认为这就是约拿书的核心所在。[50] 有人据此提出宣教理论，如奥古斯丁（Augustine）和路德（Luther）以及许多的现代学者，都对此表示关切。[51] 但是柯礼门对此提出质疑：

约拿明显地绝不能被当作前往尼尼微的宣教士，而他的行为亦与稍后年代的犹太人截然不同……神的怜悯纵使在尼尼微人悔改及禁食之后，延伸到该城人民的身上，但却与尼尼微人拥抱律法、弃绝偶像、接受割礼无关，甚至和最基本的，承认耶和华以色列的神是独一的真神，都无关联。的确，尼尼微和其居民都在神的怜悯中，但旧约较早的书卷早已论及耶和华如何看待万国万邦，反倒是约拿书此处，并未如以西结和以赛亚所说的，应许万国都会知道耶和华是神。[52]（赛四十九26；结三十六36、38，三十七28）

如果本书的主旨真是宣教的话，那么这个约拿绝对是世界上最不成功的宣教士，因为约拿的目的是要去使人悔改，而是要使人承受那不能逃避的审判。无论是从他与水手对话时的优越感，（一9）还是他逃避的做法，以及他对于神怜悯的看法。（四1）这都不是作为宣教士所该有的。因此，基本上本书对于外邦人的看法，应当被理解为从神的角度看「世界」。

不过本书的确是要告诉以色列人，神乃是全宇宙的神，他不应该单单局限为以色列人的神。[53] 因此，「约拿的使命有象征性、预表性的意义，就是要启发以色列人，在未来能够接纳悔改的异教国民，一同分享神在以色列中为万民预备的救恩。」[54] 而且，这也是圣经的大主题之一。（创十二1-3）实际上，神要透过本书来改变以色列人错误而狭隘的观念，从而让以色列人知道神的怜悯是何等的大。[55]

5.       小结

综上所述，本书的最终目的就是要呼吁愚蠢、悖逆的选民，应当悔改，应当成为顺服神的选民——悔改、顺服。因为，本书的焦点是先知，而不是其他。

五、            约拿书神学

1.       关于神

谈到神的方面，首先作者提到的就是这位神是能言的神，（一1，三1，四1-11）这有异于异教的神明。（一5）而且，很显然作者指出这位神是一位能够对话的神，（四1-11）这是一个非常重要的真理。如果神是可以对话的，那么就说明我们的信仰是多么的真实。而且，神的话语是不变更的，（一1对比三1）神起初的使命没有改变。当然，现在有人也许会问，那么神对尼尼微的话语是否落空了呢？这个问题，会留在之后的「课程问题讨论」中交给大家讨论。

接着，作者提到了耶和华是活神的另一个证据——他在工作。（一4、17，二10等）一位工作的神，这是何等荣幸，原来我们信仰的神是一位工作的神。因此，当人们面临各种压力、环境的时候，神是工作的神将成为永恒不变的动力。同时，就这个角度，读者可以清楚的看到，神是一位「自然的主宰者」，由此，读者可以肯定，神不是自然的一部分。[56] 谈到神是自然的主宰者，圣经中用了几个就是今天的科技也是无法达到的事例。第一就是控制海。海对与以色列人而言是对头，对于外邦人可以是神。但是作者指出海并不是神，因为真神正在操控着所有动作——叫它起浪、命它止息。[57]（一4、13、15）第二，神可以使用烈日，（四8）神也可以差遣风。[58]（一4，四8）再就是神可以差遣任何动植物。（一17，二10，四7-8等。）

神是一位有「知觉」的神。他能够清楚的知道世人的景况；（一2，三10）他也能够知道这些人最真实的需要。（四2、11）同时，透过本书的整体描述，还反映出神知道约拿的任何动向，尽管约拿以为自己已经隐藏的很好；[59]（一5）他知道约拿最真切的需要。（四1-11）

作者有意提出，耶和华可以无恶（无罪）的透过（借用）各种人的行为来达到他要的目的，尽管那个过程可能是不正确的，如本书中的掣签。（一7）其实这也不是一个新鲜的理念，约瑟的经历就是一个典型的例子。（创五十20）同时，这也可以令读者清楚的看到，耶和华的主宰性是不能破坏的，尽管「人用念咒或宗教仪式，也不能对神的行动产生丝毫影响。」[60]

作者在本书中还引用了一句律法书上的话语，（四2比较出三四6）透过这句话作者淋漓尽致的表达了耶和华的特性——有恩典、有怜悯、不轻易发怒、有丰盛的慈爱、后悔不降所说的灾。这个表达主要是「承认耶和华拥有我们生命的全部主权。」[61](三6)。

阅读全书，有一个非常重要的信息——耶和华的俯就，俯就观是本书中非常重要的一个神学观点。约拿书中的神是活泼的，他站在人的立场上教导人，他以人能够理解的方式帮助人，并且也能够理解（同理）人。

2.       关于人

本书中谈到人，有一个张力：在以色列人看来希伯来人和外邦人是有所不同的；（一9）然而，在耶和华和外邦人看来，所有人的生命都是一样的。（一14，四11）其实，这正是作者要表达的，生命神圣。[62] 人的生命之所以神圣，在于生命起源于神。（四10-11）既然生命同是神的杰作，那么人就获得神一视同仁的对待。以色列人之所以蒙拣选，不是因为以色列人优于外邦人，[63] 乃是因为神保守这个民族，成就神对人类的允许。[64]（创三15，十八18，二二18，二六4）

根据以上的理念，本书最终关于人的侧重点，放在人需要面对神这一主题上。无论是外邦人还是以色列人，都需向神交代，尽管不认识神。（参罗二13-15）

3.       关于道德

约拿书不同于其它先知书，在本书中提出的罪恶并不是偶像崇拜的问题，而是人德性的问题。[65]（三8，参赛五九6-8）这也无形中反应出了，在约拿时代的人们有一种强烈的认识：人的行为将受到神的关注。然而，有一个非常讽刺的现实：德性有问题的外邦人，在对待生命问题时既然也有比先知更尊重的时候。Paul Ferguson认为，负责审断的人有权处理，甚至是处死招致风暴的约拿，但是他却「千方百计地避免执行死刑」。[66]（一12-14）反过来，当限制描述自己的时候，则正好相反。Paul Ferguson很风趣的列出一系列的比较：

圣经用了描述该隐发怒，以致动了杀机的措辞(创四5-6)，来形容约拿因神饶了那大城一命，而大大发怒和不悦(四1-2)。神就像昔日回应该隐一样，质问约拿这样发怒是否合乎情理(四3、9；创四6)。约拿亦像该隐一样离开神的面(一3；创四16)。两人均是往东边走，为自己搭建了某些东西(四5；创四16-17)。约拿一边坐看尼尼微城将下场如何，一边又极为高兴(四6)。作者将描述该隐的措辞和风格用在约拿身上，显然是把约拿那种漠视人类生命价值的态度，视作等同于谋杀无疑。[67]

其实，这是作者在暗示他的读者，他们所瞧不起的外邦人，所行的比他们还要好。（参结十六，二三等）

4.       关于救恩

「救恩出于耶和华。」（二9）这是本书最为直接的宣告，其实这对于以色列人而言并不陌生，因为神曾说他愿意怜悯谁就怜悯谁。（出三三19）救恩原文是「h['Wvy'」其含义是「拯救」、「帮助」、「胜利」、「兴旺」，这个字基本上用来形容耶和华在真实的层面拯救了他的百姓，如从敌人和灾难中拯救出来；[68] 然而，这个字也用字日常生活的帮助，如摩西帮助米甸祭司的七个女儿，使羊得以饮水。（出二16-17）

同时，就本书而言救恩与人的反应有着非常直接的关系。因此，本处的救恩与新约中所言的救恩还是有相对距离的，因为本书实际上还是「申典历史」的一个延伸。救恩实际上是有多种种类的，至少包括现实的帮助和灵性的拯救。[69]

六、            约拿书研读大纲

Ⅰ、无路可逃（一1-16）

Ⅱ、绝处蒙生（一17-二10）

Ⅲ、浪子回头（三1-10）

Ⅳ、识神至深（四1-11）